在哲学发展史上，机械唯物主义作为一种重要的思想流派，曾对自然科学和世界观的形成产生过深远影响。然而，它也因其“机械性”而受到批评。那么，为什么说机械唯物主义具有机械性？这一特性是如何形成的？又为何成为其理论上的局限？

首先，我们需要明确什么是“机械性”。在哲学语境中，“机械性”通常指的是将复杂事物简单化、僵化处理的倾向，即将一切现象都归结为物质运动的机械过程，忽视了事物之间的联系、变化以及主观能动性。机械唯物主义者往往将自然界的运动看作是类似机器运转的过程，即由外力推动、按固定规律运行，缺乏内在的变化和发展动力。

这种思维方式源于17至18世纪欧洲科学革命时期。当时，牛顿力学的兴起极大地推动了人们对自然界规律的认识，物理学家们成功地用数学公式描述了天体运行和物体运动的基本法则。这种科学成就使得人们开始相信，整个世界都可以用类似的机械原理来解释。于是，一些哲学家便试图将自然科学的成果推广到整个世界，形成了所谓的“机械唯物主义”。

机械唯物主义的机械性主要体现在以下几个方面：

第一，它将自然界的运动视为纯粹的因果关系链。在机械唯物主义者看来，世界上的一切现象都是由前一个状态决定的，没有自由意志，也没有内在发展的动力。这种观点忽略了事物之间的相互作用和动态变化，把复杂的系统简化为简单的因果链条。

第二，它忽视了意识与物质的关系。机械唯物主义虽然承认物质的第一性，但往往将意识视为物质的附属品，甚至完全否定其独立存在。这导致他们无法正确理解人的主观能动性和社会历史的发展规律。

第三，它缺乏辩证思维。机械唯物主义者倾向于用静态、孤立的方式看待事物，而不是从整体、联系和发展的角度去分析问题。这种思维方式限制了他们对现实世界的全面认识。

综上所述，机械唯物主义之所以具有机械性，主要是因为它在方法论上过于依赖自然科学的机械模型，忽视了事物的复杂性、多样性和发展性。尽管它在历史上曾起到推动科学进步的作用，但随着哲学和科学的发展，它的局限性逐渐显现出来，最终被更全面、更辩证的唯物主义所取代。

因此，理解机械唯物主义的机械性，不仅有助于我们批判性地看待历史上的哲学思想，也能帮助我们在今天更加科学地认识世界。